幽霊がいるところ

子どもの頃、よくUFOや恐怖映像などの番組を見ていた。

そのような番組で取り上げられるものは、一般的に現代の科学では証明不可能な現象とされている。

ところで「科学的」とはどういうことだろうか。

簡単に言うと、再現性がある、客観性があるということだろう。

誰がやっても同じ結果になれば、それは科学的であると言える。

その意味で、STAP細胞は科学的ではなかったのである。

この定義に従うと、怪奇現象などは再現性がないため非科学的となる。

なぜか世間では、科学的という見出しがつくと、何か権威があるもののように感じられ、一方で非科学的なものに対してはかなり否定的な態度がとられる。

非科学的であることは間違っているということなのか。

科学的に証明できないものは、存在しないことになるのだろうか。

そうではない、と我は思ふ。

ここで重要なのは調理方法を変えることである。

同じ魚料理でも、煮たり、焼いたり、蒸したり（？）することで、できあがるものは違ってくる。

科学以外の調理方法で現象を捌くことによって、それまでなかった味が出てくるのである。

ではどんな調理方法があるのだろうか。

その１つが現象学である。

現象学とは、、、

「人の意見とかどーでもいいから、とにかく自分が知覚したコトをそのまま信じましょうよ♬ 」というもの。

よくある例だが、ある旅人が森の中を歩いていたとする。

すると目の前に大きなヘビが現れたではないか！！！

ヒィィィィィィィ！！！！！！！！

でも近づいてよく見てみると、それはただのロープだった。

ここで問題。

「ヘビだ！！」と叫んだ時、それは誤りであって、本当は初めからロープだったのでしょうか。

フツーの人なら、旅人を怖がらせたものは初めからロープであり、ヘビに思えたのはその旅人の見間違いだったと言うだろう。

これは「科学的」な考え方である。

一旦ロープだと分かれば、それがヘビに見えることはもうない。

安定した知覚を得たのである。

しかし一方でこう答える人もいる。

叫び声を上げたときはまさにヘビが見えていたではないか。

結果としてそれはロープだったけれども、その瞬間だけはヘビだった、と。

これが「現象学的」な考え方である。

再現性もなく、客観的でもない。

むしろ逆である。

安定した知覚ではなく、一回限りの不安定な知覚を認めてしまうのである。

こんな考え方が世の中で通用するか！って思うやろ？

そう、通用しないのよ。

自分には見えていても、他の人に見えていなければそれは存在しないものとされる。

この世界は多数決で成り立ってるの。

でもさ、「幸せとは何か」と問われると、みんなそれぞれに「自分にとっての」幸せを口にするやんか。

なんで？

「幸せの定義は人によって違うから」

その通り。

もし、明日から『幸せ＝お金』って掲げられて、「お前は金持ってないから幸せじゃない～」って言われたらめっちゃ腹立つやん。

ヘビのときは、個人の意見が却下されて大衆の意見であるロープが勝ったのに、

幸せの話になると、大衆の意見である『幸せ＝お金』が却下されて、個人の意見が尊重される。

ここから言えるのは、我々が昔から語りたがっている「真善美」について、

科学的な考え方で平均値をとることはできないということ。

科学は万能ではない。

といって、科学を否定しているわけではない。

科学はとても便利である。

科学を使うとあらゆることが予測可能になる。

この予測可能性は生存において非常に重要である。

次になにが起こるか予測できていれば、捕食される可能性を下げることができる。

予測出来ないものに対しては我々は恐怖を感じる。

（だから、保険がビジネスとして成立する。）

怪奇現象も同じ。

その振舞いが予測できないから怖いのであって、

「はい、そろそろ女の子の声が聞こえて、肩が重くなって、次は椅子が浮きま～す」って分かっていれば何も怖くない。（いや、わりと怖いな。）

怪奇現象は科学の俎上では捌けない。

だから科学的に証明しようとする試み自体が初めから無駄。

かつて俺の幼馴染であるフッサールが言ったように、

「真の方法は、探究されるべき物事の性質に従う」んやと思う。

 おわり。